Por que a luta pela justiça não acabou no "horrível" caso de queima de viúvas da ndia, 37 anos depois

19/10/2024 12:12

Foi um caso que fez manchetes em todo o mundo e levou à condenação generalizada.
Uma viúva adolescente foi queimada na pira funerária de seu marido sob a prática hindu de sati há 37 anos.
Agora, a história de Roop Kanwar voltou às manchetes na ndia depois que um tribunal absolveu oito homens acusados de glorificar sua morte, no último dos casos restantes na saga macabra.
Sati foi banido pela primeira vez em 1829 pelos governantes coloniais britânicos, mas a prática continuou mesmo após a independência da ndia em 1947.
Kanwar é reconhecido como o último sati da ndia.
A indignação com sua morte forçou o governo indiano a introduzir uma nova lei dura - Comissão de Sati (Prevenção) Act, 1987 - proibindo a prática e, pela primeira vez, também a sua glorificação.
Ele determinou a morte ou o termo de vida para aqueles que cometem sati ou cumplicidade.
Mas ao longo dos anos, todos os acusados de envolvimento na morte de Kanwar e na glorificação que se seguiu foram liberados pelos tribunais.
A ordem da semana passada também levou à indignação, com organizações de mulheres e ativistas expressando preocupação de que ninguém tenha sido responsabilizado por sua morte.
Quatorze grupos de mulheres no Rajastão escreveram uma carta ao ministro-chefe Bhajan Lal pedindo-lhe para garantir que o governo desafia a ordem no tribunal superior e também faz todas as tentativas para evitar a glorificação de sati.
Após um atraso tão longo, essas absolvições poderiam “reforçar uma cultura de glorificação sati”, escreveram.
Um advogado que atuava para os oito acusados disse à BBC Hindi que eles foram absolvidos porque "nenhuma evidência foi encontrada contra eles".
Perguntei ao ministro da Justiça do Rajastão, Jogaram Patel, se o governo planejava recorrer da decisão.
“Ainda não recebemos uma cópia do julgamento.
Vamos examiná-lo sobre seus méritos e deméritos e, em seguida, decidir se apelar ou não”, disse ele.
Quando perguntado sobre por que o governo não havia apelado das absolvições anteriores, ele disse que esses casos haviam acontecido antes de seu tempo e ele não estava ciente dos detalhes.
A morte do jovem de 18 anos na vila de Deorala, em 4 de setembro de 1987, foi um enorme espetáculo público.
Assistido por centenas de aldeões, foi descrito como uma mancha no Rajastão e na ndia.
A família de seu marido e outros de sua comunidade de Rajput disseram que a decisão de Kanwar estava de acordo com a tradição de sati e era voluntária.
Eles disseram que ela se vestiu com sua roupa de noiva e liderou uma procissão pelas ruas da aldeia, antes de entrar na pira de Maal Singh, seu marido de sete meses.
Ela então colocou a cabeça em seu colo e recitou cânticos religiosos enquanto queimava lentamente até a morte, acrescentaram.
Foi uma reivindicação contestada por jornalistas, advogados, sociedade civil e ativistas dos direitos das mulheres – e, inicialmente, até mesmo pelos pais de Kanwar.
Eles moravam na capital do estado, Jaipur, a apenas duas horas da aldeia, mas souberam da morte de seu genro e da imolação de sua filha do jornal do dia seguinte.
Mas eles disseram mais tarde que acreditavam que o ato de sua filha tinha sido voluntário.
Críticos disseram que a retratação foi pressionada por políticos poderosos que usaram o incidente para mobilizar a comunidade Rajput para "políticas de banco de votos".
Nos dias que se seguiram à morte de Kanwar, ambos os lados realizaram protestos de altos decibéis.
O incidente provocou uma condenação generalizada, com ativistas protestando por justiça, críticas ao governo estadual liderado pelo Congresso e uma carta ao chefe de justiça do Rajastão pedindo a proibição de celebrações.
Apesar da proibição do tribunal, 200.000 pessoas participaram de uma cerimônia 13 dias após a morte de Kanwar, onde fotos emolduradas e cartazes dela foram vendidos, transformando Deorala em um local de peregrinação lucrativo.
Pouco depois, dois relatórios separados concluíram que Kanwar “foi perseguida pelos aldeões para cometer sati” e sua imolação estava “longe de ser voluntária”.
A jornalista Geeta Seshu, que visitou a aldeia como parte de uma equipe de três membros três semanas após o incidente, disse à BBC que “a situação no terreno estava tensa e tensa”.
“O Rajput Sabha assumiu todo o lugar e a atmosfera estava muito carregada.
O local onde Roop havia morrido foi cercado por jovens empunhando espadas.
Eles estavam andando em círculos e foi muito difícil para nós falarmos com testemunhas oculares. "Mas o trio ainda conseguiu obter alguns testemunhos de moradores que entraram em Trial by Fire, seu maldito relatório de averiguação.
“As preparações para o sati começaram imediatamente depois que o corpo de Maal Singhs foi levado para a aldeia pela manhã.
Roop, que teve uma ideia disso, escapou da casa e se escondeu nos campos próximos”, escreveram.
“Ela foi encontrada se acovardando em um celeiro e arrastada para a casa e colocada na pira.
Em seu caminho, ela é relatado para ter caminhado insteably cercado por jovens Rajput.
Ela também foi vista por ter sido espumante na boca "- sugerindo que ela tinha sido drogada.
“Ela lutou para sair quando a pira foi acesa, mas foi pressionada por troncos e cocos e jovens com espadas que a empurraram de volta para a pira.
Testemunhas oculares relataram à polícia que a ouviram gritando e chorando por ajuda”, acrescentou o relatório.
Seshu diz que “pode-se couchá-lo na linguagem de valor e sacrifício, mas não foi nada além de um assassinato horrível”.
Ela diz que quando conheceu os pais e irmãos de Kanwar, “eles estavam zangados e dispostos a lutar.
Mas mais tarde eles mudaram sua postura sob pressão de líderes comunitários”.
Seu irmão mais velho Gopal Singh contesta isso, e disse à BBC que inicialmente suspeitavam de jogo sujo.
“Mas nossas tias que moravam em Deorala nos disseram que foi decisão de Roop.
Então, os anciãos da família decidiram abandoná-lo.
O Sr. Singh mais tarde se juntou ao Sati Dharma Raksha Samiti – um comitê formado para valorizar a imolação de Kanwar – e se tornou seu vice-chefe.
Depois que sua glorificação foi tornada ilegal, o grupo retirou sati de seu nome.
Ele disse que passou 45 dias na prisão sob a acusação de glorificação sati, mas foi absolvido em janeiro de 2004 por "falta de provas".
Seshu diz que o consenso geral quando eles visitaram a aldeia após o incidente foi que “acontece, as mulheres fazem isso.
A polícia e as administrações foram tão cúmplices nas celebrações que nenhum esforço genuíno foi feito para coletar evidências ou consertar a responsabilidade.
O que foi mais trágico, acrescenta ela, foi que a morte de Kanwar foi usada pela comunidade Rajput como uma força mobilizadora para beneficiá-los politicamente e ganhar dinheiro.
Os apoiadores queriam construir um templo no local, mas a nova lei que proibia a glorificação sati também impedia a construção de templos ou a coleta de dinheiro dos visitantes.
Agora esta absolvição poderia abrir os portões para um renascimento do turismo religioso para o lugar.” É uma preocupação legítima.
Inorala, o local na borda da aldeia onde Kanwar morreu, ainda atrai alguns visitantes todos esses anos depois.
Uma fotografia tirada um ano atrás mostra uma família acendendo uma lâmpada diante de uma imagem emoldurada de Kanwar e seu marido, colocada sob uma pequena estrutura de tijolos coberta com um lenço vermelho e dourado.
Mas, apesar da deificação de Kanwar, as chances de justiça para os últimos sati da ndia permanecem fracas.
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