Es war ein Fall, der weltweit Schlagzeilen machte und zu weit verbreiteter Verurteilung führte.
Eine jugendliche Witwe wurde vor 37 Jahren unter der hinduistischen Praxis von sati auf den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner verbrannt.
Nun ist Roop Kanwars Geschichte in Indien in die Schlagzeilen zurückgekehrt, nachdem ein Gericht acht Männer freigesprochen hatte, die beschuldigt wurden, ihren Tod zu verherrlichen, in den letzten der verbleibenden Fälle in der grausigen Saga.
Sati wurde erstmals 1829 von den britischen Kolonialherrschern verboten, aber die Praxis hatte auch nach der Unabhängigkeit Indiens 1947 fortgesetzt.
Kanwar ist als Indiens letzte Sati anerkannt.
Die Empörung über ihren Tod zwang die indische Regierung, ein hartes neues Gesetz einzuführen – den Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 –, das die Praxis und zum ersten Mal auch ihre Verherrlichung verbietet.
Sie erließ den Tod oder die Lebenszeit für diejenigen, die Sati begingen oder sie wetteten.
Aber im Laufe der Jahre wurde jeder beschuldigt, in Kanwars Tod verwickelt zu sein, und die anschließende Verherrlichung wurde von den Gerichten freigegeben.
In der vergangenen Woche hat die Ordnung auch zu Empörung geführt, da Frauenorganisationen und Aktivisten ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck brachten, dass niemand wegen ihres Todes zur Rechenschaft gezogen wurde.
Vierzehn Frauengruppen in Rajasthan haben einen Brief an den Ministerpräsidenten Bhajan Lal geschrieben und ihn gebeten, sicherzustellen, dass die Regierung die Anordnung vor dem hohen Gericht herausfordert und auch alle Versuche macht, die Verherrlichung von Sati zu verhindern.
Kommend nach einer so langen Verzögerung, diese Freisprüche könnten eine Kultur der Sati Verherrlichung verstärken, schrieben sie.
Ein Anwalt, der für die acht Angeklagten handelte, sagte BBC Hindi, dass sie freigesprochen wurden, weil keine Beweise gegen sie gefunden wurden.
Ich fragte Rajasthans Justizminister Jogaram Patel, ob die Regierung beabsichtigte, die Entscheidung zu appellieren.
Wir haben noch keine Kopie des Urteils erhalten.
Wir werden es auf seine Verdienste und Fehler prüfen und dann entscheiden, ob zu appellieren oder nicht, sagte er mir.
Als er gefragt wurde, warum die Regierung die früheren Freisprüche nicht eingelegt hatte, sagte er, dass diese Fälle vor seiner Zeit geschehen waren und er sich der Details nicht bewusst war.
Der Tod des 18-Jährigen in Deorala am 4. September 1987 war ein riesiges öffentliches Spektakel.
Beobachtet von Hunderten von Dorfbewohnern, wurde es als ein Fleck auf Rajasthan und Indien beschrieben.
Ihr Mann, Familie und andere aus ihrer oberen Kaste Rajput Gemeinde sagte Kanwar-Entscheidung hatte im Einklang mit der Tradition der sati und war freiwillig.
Sie sagten, sie hatte sich in ihrer Brautfeinheit verkleidet und führte eine Prozession um die Dorfstraßen, bevor sie in den Scheiterhaufen von Maal Singh, ihrem Mann von sieben Monaten, stieg.
Dann legte sie seinen Kopf in ihren Schoß und rezitierte religiöse Gesänge, während sie langsam zu Tode brannten, fügten sie hinzu.
Es war ein Anspruch, der von Journalisten, Anwälten, Zivilgesellschaft und Frauenrechtlern – und anfangs sogar von Kanwar-Eltern – angefochten wurde.
Sie lebten in der Landeshauptstadt Jaipur, nur zwei Stunden vom Dorf entfernt, aber erfuhren von ihrem Schwiegersohn Tod und ihrer Tochter Entschleunigung von der nächsten Zeitung.
Aber später sagten sie, sie glaubten, ihre Tochter sei freiwillig gewesen.
Kritiker sagten, dass die Retraktion unter Druck von mächtigen Politikern gekommen war, die den Vorfall nutzten, um die Rajput-Gemeinschaft für die Politik der Stimmenbank zu mobilisieren.
In den Tagen nach dem Tod Kanwars hielten beide Seiten hochdezibel Proteste ab.
Der Vorfall löste weit verbreitete Verurteilung, mit Aktivisten Protest für Gerechtigkeit, Kritik an der Kongress-geführten Staatsregierung, und ein Brief an die Rajasthan Chefjustiz fordert ein Verbot von Feiern.
Trotz des Gerichtsverbots nahmen 13 Tage nach dem Tod Kanwars 200.000 Menschen an einer Zeremonie teil, bei der gerahmte Fotos und Plakate von ihr verkauft wurden, wodurch Deorala zu einem profitablen Wallfahrtsort wurde.
Kurz darauf kamen zwei getrennte Berichte zu dem Schluss, dass Kanwar von Dorfbewohnern zur Begehung von Sati und ihre Entschleunigung weit von freiwilliger Begehung entfernt war.
Die Journalistin Geeta Seshu, die das Dorf drei Wochen nach dem Vorfall als Teil eines dreiköpfigen Teams besuchte, sagte der BBC, dass die Lage vor Ort angespannt und ärgerlich sei.
Der Rajput Sabha hatte den ganzen Platz übernommen und die Atmosphäre war sehr aufgeladen.
Der Ort, an dem Roop gestorben war, war von schwertschwingenden jungen Männern umgeben.
Sie gingen im Kreis um sie herum und es war sehr schwierig für uns, mit Augenzeugen zu sprechen... Aber das Trio schaffte es immer noch, einige Zeugnisse von Dorfbewohnern zu bekommen, die in den Prozess von Feuer gingen, ihren verdammten Bericht über Fakten.
Die Vorbereitungen für den Sati begannen unmittelbar nachdem Maal Singhs Leiche am Morgen ins Dorf gebracht wurde.
Roop, der eine Ahnung davon bekam, entkam aus dem Haus und versteckte sich auf den Feldern in der Nähe, schrieben sie.
Sie wurde in einer Scheune kauernd gefunden und ins Haus gezerrt und auf den Scheiterhaufen gelegt.
Auf ihrem Weg soll sie unbeständig von Rajput-Jugendlichen umgeben gegangen sein.
Man sah auch, daß sie im Munde schaumig war - was darauf hindeutete, daß sie betäubt worden war.
Sie kämpfte, um herauszukommen, als der Scheiterhaufen angezündet wurde, aber sie wurde von Baumstämmen und Kokosnüssen und Jugendlichen mit Schwertern beschwert, die sie zurück auf den Scheiterhaufen drückten.
Augenzeugen berichteten der Polizei, dass sie sie schreien und um Hilfe schreien hörte.
Ms. Seshu sagt, dass man es in der Sprache der Tapferkeit und des Opfers auslegen kann, aber es war nichts anderes als ein schrecklicher Mord.
Sie sagt, als sie Kanwars Eltern und Brüder traf, waren sie wütend und bereit zu kämpfen.
Aber später änderten sie ihre Haltung unter dem Druck von Gemeindeführern.
Ihr ältester Bruder Gopal Singh bestreitet dies und sagte der BBC, dass sie zunächst ein schlechtes Spiel vermuteten.
Aber unsere Tanten, die in Deorala wohnten, sagten uns, dass es Roops Entscheidung war.
Die Ältesten der Familie beschlossen also, sie fallen zu lassen.
Es gab keinen Druck auf uns... Herr Singh später ging auf die Sati Dharma Raksha Samiti – ein Komitee gebildet, um Kanwar valorise Immolation – und wurde sein stellvertretender Chef.
Nachdem seine Verherrlichung illegal gemacht wurde, ließ die Gruppe sati von ihrem Namen fallen.
Er sagte, dass er 45 Tage im Gefängnis verbracht hatte, wegen Sati-Verherrlichung, aber im Januar 2004 freigesprochen wurde, weil er nicht über Beweise verfügte.
Frau Seshu sagt, der allgemeine Konsens, als sie das Dorf nach dem Vorfall besuchten, war, dass die Frauen es tun.
Die Polizei und die Verwaltungen waren so mitschuldig an den Feierlichkeiten, dass keine echten Anstrengungen unternommen wurden, um Beweise zu sammeln oder die Verantwortung zu beheben.
Was am tragischsten war, fügt sie hinzu, war, dass der Tod Kanwars von der Rajput Gemeinschaft als mobilisierende Kraft verwendet wurde, um ihnen politisch zu nützen und Geld zu verdienen.
Die Anhänger wollten einen Tempel an der Stelle zu bauen, aber das neue Gesetz, das sati Verherrlichung verboten auch gesperrt Bau von Tempeln oder Sammlung von Geld von Besuchern.
Nun konnte dieser Freispruch die Tore für eine Wiederbelebung des religiösen Tourismus zu dem Ort öffnen.
In Deorala, dem Ort am Rande des Dorfes, wo Kanwar starb, zieht noch einige Besucher all die Jahre später.
Ein Foto, das vor einem Jahr aufgenommen wurde, zeigt eine Familie, die eine Lampe anzündet, bevor ein gerahmtes Bild von Kanwar und ihrem Mann unter einer kleinen Ziegelstruktur, die mit einem roten und goldenen Schal drapiert ist.
Doch trotz der Vergöttlichung Kanwars bleiben die Chancen der Gerechtigkeit für Indiens letzte Sati schwach.
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