Fue un caso que hizo titulares en todo el mundo y llevó a una condena generalizada.
Una viuda adolescente fue quemada en la pira funeraria de su marido bajo la práctica hindú de sati hace 37 años.
Ahora la historia de Roop Kanwar ha vuelto a los titulares en la India después de que un tribunal absolviera a ocho hombres acusados de glorificar su muerte, en el último de los casos restantes en la saga espantosa.
Sati fue prohibido por primera vez en 1829 por los gobernantes coloniales británicos, pero la práctica había continuado incluso después de la independencia de la India en 1947.
Kanwar es reconocido como el último sati de la India.
La indignación por su muerte obligó al gobierno indio a introducir una nueva y dura ley –Ley de Prevención de la Comisión de Sati, 1987 – que prohíbe la práctica y, por primera vez, también su glorificación.
Ordenó la muerte o la vida para aquellos que cometieron sati o instigación.
Pero a lo largo de los años, todos los acusados de participar en la muerte de Kanwar y la glorificación que siguió ha sido aprobada por los tribunales.
La orden de la semana pasada también ha llevado a la indignación, con organizaciones de mujeres y activistas expresando preocupación por que nadie haya tenido que rendir cuentas por su muerte.
Catorce grupos de mujeres en Rajasthan han escrito una carta al Ministro Principal Bhajan Lal pidiéndole que asegure que el gobierno impugne la orden en la corte alta y también haga todos los intentos para evitar la glorificación de sati.
Después de un largo retraso, estas absoluciones podrían “reforzar una cultura de glorificación sati”, escribieron.
Un abogado que actuaba en nombre de los ocho acusados dijo a la BBC Hindi que habían sido absueltos porque “no se encontraron pruebas contra ellos”.
Le pregunté al ministro de Justicia de Rajasthan, Jogaram Patel, si el gobierno planeaba apelar la decisión.
“Todavía no hemos recibido una copia del fallo.
Lo examinaremos en cuanto a sus méritos y deméritos y luego decidiremos si apelar o no”, me dijo.
Cuando se le preguntó por qué el gobierno no había apelado las absoluciones anteriores, dijo que esos casos habían ocurrido antes de su tiempo y no estaba al tanto de los detalles.
La muerte del niño de 18 años en la aldea de Deorala el 4 de septiembre de 1987 fue un gran espectáculo público.
Observado por cientos de aldeanos, fue descrito como una mancha en Rajasthan y la India.
La familia de su esposo y otros de su comunidad de Rajput de casta alta dijeron que la decisión de Kanwar había estado en consonancia con la tradición de sati y era voluntaria.
Dijeron que ella se había vestido con su ropa de novia y encabezó una procesión por las calles del pueblo, antes de subir a la pira de Maal Singh, su marido de siete meses.
Luego puso su cabeza en su regazo y recitó cantos religiosos mientras que lentamente ardía hasta la muerte, agregaron.
Fue un reclamo impugnado por periodistas, abogados, la sociedad civil y activistas por los derechos de las mujeres – e inicialmente, incluso por los padres de Kanwar.
Vivían en la capital del estado, Jaipur, a sólo dos horas del pueblo, pero se enteraron de la muerte de su yerno y de la inmolación de su hija en el periódico del día siguiente.
Pero más tarde dijeron que creían que el acto de su hija había sido voluntario.
Los críticos dijeron que la retractación había sido presionada por políticos poderosos que usaron el incidente para movilizar a la comunidad Rajput para la “política del banco de votos”.
En los días siguientes a la muerte de Kanwar, ambas partes celebraron protestas de alto nivel.
El incidente provocó una condena generalizada, con activistas que protestaban por la justicia, críticas al gobierno estatal liderado por el Congreso y una carta al presidente de la justicia Rajasthan pidiendo una prohibición de las celebraciones.
A pesar de la prohibición judicial, 200.000 personas asistieron a una ceremonia 13 días después de la muerte de Kanwar, donde se vendieron fotos enmarcadas y carteles de ella, transformando Deorala en un sitio de peregrinación rentable.
Poco después, dos informes distintos llegaron a la conclusión de que Kanwar “fue acosada por los aldeanos para cometer sati” y que su inmolación estaba “lejos de ser voluntaria”.
La periodista Geeta Seshu, que visitó la aldea como parte de un equipo de tres miembros tres semanas después del incidente, dijo a la BBC que “la situación sobre el terreno era tensa y tensa”.
El Rajput Sabha se había apoderado de todo el lugar y la atmósfera estaba muy cargada.
El lugar donde Roop había muerto estaba rodeado de jóvenes que envolvían espadas.
Ellos iban alrededor de él en círculos y era muy difícil para nosotros hablar con los testigos presenciales.” Pero el trío todavía logró obtener algunos testimonios de los aldeanos que entraron en juicio por fuego, su informe condenatorio de la investigación de hechos.
Los preparativos para el sati comenzaron inmediatamente después de que Maal Singhs fuera llevado al pueblo por la mañana.
Roop, que tuvo una idea de esto, escapó de la casa y se escondió en los campos cercanos”, escribieron.
“Fue encontrada acobardada en un granero y arrastrada a la casa y puesta en la pira.
En su camino, se informa de que ha caminado inseguramente rodeada por jóvenes de Rajput.
También se vio que ella había estado espumosa en la boca” - sugiriendo que había sido drogada.
“Ella luchó por salir cuando se encendió la pira, pero fue agobiada por troncos y cocos y jóvenes con espadas que la empujaron de vuelta a la pira.
Testigos presenciales informaron a la policía que la oyeron gritar y pedir ayuda”, agregó el informe.
La Sra. Seshu dice que “se puede expresar en el lenguaje del valor y el sacrificio, pero no fue más que un asesinato horroroso”.
Ella dice cuando conoció a los padres y hermanos de Kanwar, “estaban enojados y dispuestos a pelear.
Pero más tarde cambiaron su postura bajo la presión de los líderes comunitarios”.
Su hermano mayor Gopal Singh discute esto, y le dijo a la BBC que inicialmente sospechaban que era un juego sucio.
“Pero nuestras tías que vivían en Deorala nos dijeron que era decisión de Roop.
Por eso, los ancianos de la familia decidieron dejarlo.
El Sr. Singh se unió más tarde al Sati Dharma Raksha Samiti, un comité formado para valorar la inmolación de Kanwar, y se convirtió en su subjefe.
Después de que su glorificación fuera ilegal, el grupo dejó caer a Sati de su nombre.
Dijo que había pasado 45 días en prisión acusado de glorificación sati, pero fue absuelto en enero de 2004 por "falta de pruebas".
La Sra. Seshu dice que el consenso general cuando visitaron la aldea después del incidente fue que “sati sucede, las mujeres lo hacen.
La policía y las administraciones fueron tan cómplices en las celebraciones que no se hicieron esfuerzos genuinos para reunir pruebas o determinar la responsabilidad”.
Lo más trágico, añade, fue que la muerte de Kanwar fue utilizada por la comunidad Rajput como una fuerza movilizadora para beneficiarlos políticamente y para ganar dinero.
“Los partidarios querían construir un templo en el sitio, pero la nueva ley que prohibió la glorificación sati también prohibió la construcción de templos o la recaudación de dinero de los visitantes.
Ahora esta absolución podría abrir las puertas para un renacimiento del turismo religioso al lugar”. Es una preocupación legítima.
En Deorala, el lugar en el borde de la aldea donde Kanwar murió, todavía atrae a algunos visitantes todos estos años más tarde.
Una fotografía tomada hace un año muestra a una familia encendiendo una lámpara antes de una foto enmarcada de Kanwar y su marido, colocada bajo una pequeña estructura de ladrillo cubierta con una bufanda roja y dorada.
Pero a pesar de la deificación de Kanwar, las posibilidades de justicia para el último sati de la India siguen siendo tenues.
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